心经新释
受想行识
当今世上五十六亿七千万人中，只有及其少数的人是得到生命最高真理的觉悟者，我们称他为佛。他们所生活的世界我们姑且称之为彼岸，而剩下的大多数，错看生命的实像，活在颠倒梦想世界里的众生，他们所处的世界我们姑且称之为此岸。活在此案的平凡人们，他们有主观上的我。他们处在任何时空，就像一根针掉进一桶水一样，永远保持着自我，不肯溶入时空的水中。有我就有与时空对比出来的好坏贵贱；有了我，就有了他们。他透过他自己的辨识工具，眼、耳、鼻、舌、身、意，接收到了外在世界所学回来的资讯，色、声、香、味、触、法。于是，这些资料进入了他的内心世界里。资讯传进人的大脑后，先进入资料中心，并进行比对。用原本存有的资料与新资讯比对，并加上自己一直在改变的感情标准进行分析、推理、决策，最后发出行为的指令，口行，身行，意行。而这些内心所产生的反应与行为作用也因为造成了结果。这个会因外在而起变化的内心世界就叫着受、想、行、识。而内心世界以外的所有外在世界，包含自己的肉身就叫着色。外在世界的色与内心世界的受想行识合称为五蕴。众生处在有我有对象的相对世界里，于是就有大、小，有美、丑，有顺、逆的分别心。他们处在这种把自己独立起来的与时空对立的生活态度，我们称他为活在色境。
空
活在彼岸的觉悟者们，他们活在世界的态度是不一样的，他们活在任何空间，就无我的把自己溶入任何空间；他们活在任何时间，就无我的把自己溶入任何时间。天热的时候，他体验到热得过瘾，正好做日光浴；他观花时，我即是花，我即是香；他听雨时，我即是雨，我即是雨声。他生、老、病、死时，我即是生，我即是老，我即是病，我即是死。他无我地消失了自己，对于外在世界的一切变化他都能真诚地承认、面对、接受，并喜悦地仔细品尝任何一片时空。他生活在这个世界的态度，就像一粒盐溶于一桶水一样。盐溶入水，把自己化为亿万个分子。自己虽然消失了，但每一部分的水都有咸味。在时空的水桶里，再也找不到自己，而与整个时空溶而为一。他像无量光一样，布满整个空间；像无量寿一样，布满整个时间。他的这种生活态度的境界我们称之为空。
色与空
如果世界是一片草原，每个人是一棵小草，你自认为自己是一棵小草，你就是活在此岸的色境；如果你自认为你即是草原本身，那么你即是活在彼岸的空境。如果世界是一片大海，每个人是一滴海水，你自己认为自己是一滴海水，你就是活在色境；如果你自认为自己即是大海本身，那么你即是活在空境。这个此岸与彼岸其实是同一个时空。众生无所事事时，说好无聊啊，而佛说好清静啊。是处于这时空中人的态度不同而活的境界有所不同。小鸟鸣叫，抑或是车水马龙，众生说好吵阿，佛说，真好听。所以佛陀说色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。一个人处在任何时间空间时，要像一粒盐溶入一桶水一样。一粒盐刚掉入一桶水时，有我，有水。当他溶入于水之后，无我无水，消失了自己，无我的把自己溶于时空的每一个部分。水的每一部分都有我，我即是水。把自己溶入一桶水，你就拥有了整桶水。把自己溶入所处的时空中，你就拥有了整片时空。大多数的人老是背负着过去，期盼着将来，而没有活在现在。要做一个溶入于当下的人。别当一个背负过去与期盼未来的奴隶阿！要像一艘随着时空而流的船啊！水到哪里，船就到哪里；船到哪里，人就到哪里；人到哪里，心就到哪里！
跳脱无之道
上下四方叫着宇。从最近最近到最远最远，包含所有的空间，所以无尽无穷。古往今来叫着宙。从最初最初到最后最后，包含所有的时间，所以无始无终。当观自在菩萨用无我的观点最彻底的深永沉思时，他清澈的领悟到宇宙的一切一切都是一体的，没有任何东西能独立于宇宙之外。世间外在的一切物质、名利与自己内在的身心感受也都是随时随地流变不定的。人应该把自己化为无我，随时随地与所处的时空溶为一体。这个整体性的观念与实践叫着空。当了解、体会、实践了这个空，把自己完全溶入空之中。于是再也没有所谓的苦难、厄运、这些由自身所发出偏曲看法而产生的痛苦了。
佛陀对他的学生舍利子说，舍利子阿，如果我们用自己的观点去看自身以外的所有对象，其实这些对象也同时是本体。本体也同时是对象阿，因为没有任何东西能够独立于本地之外。包括你自己，包括你的心灵，包括你从心灵发出的感受。这些也都包含在本体之内这个本体我们姑且称他为空。一切你所看到的对象我们称它为色。如此一来，你就知道空跟色并不是两回事。色即是空，空即是色。没有不同。人的感受、知觉、判断、意识、观念等一切精神作用也是如此，都涵盖在这个空里面。舍利子阿，一切事物，一切观感，都是因为你站在自己的立场才产生地阿。所谓生、死、美、丑、多、少都是以你的立场看，才会有这种感受的阿。因此，你若是不要有立场，而能不具任何观点去看事物。我观花时我即是花，我观蝶时我即是蝶。在任何时间，就无我地把自己溶入于任何时间。在任何空间就无我的把自己溶入于任何空间。我置身于水中，我即是水；我置身于鱼群时，我即是鱼。把自己化成亿万个分子，溶入你所处的任何时空之中。这时候再也没有我，也没有宇宙、法像、时间、空间这些对象了。就像一粒盐溶于一桶水一样，盐消失了，但水的每一部分都有咸味。进入没有盐，也没有水，完完全全溶入的境界。也就没有所谓自身的感受、知觉、判断、意识了。不据自己的立场用眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、心灵去侦测，就不会产生这些感官所产生的所看、所闻、所听、所感受的一切偏曲资讯。不站在生去看待死，不站在无去向往有。没有偏曲的观点，就不会产生各种差异的分别心。无所谓因，也无所谓因的形成。无所谓果，也就无所谓果的来不来临。生命的意义在于完全的溶入。在于过程，而不在于目的。明白了这些，就不会再被老、死的问题所困扰而痛苦忧心。人生的痛苦，发觉苦的原因，进行消除苦的修行治疗，而达到最后的无我无苦的境界。这四个阶段我们称之为苦、集、灭、道。当了解到生命的本质，乃是生生不息，生死交替的变迁。溶入生的过程，就不再有生、老、病、死的问题，也不再有所谓的苦、集、灭、道的问题了。能了解这个问题看来很聪明，其实哪有何聪明之处呢？这个道理明明白白地摆在那里，只是一般人迷惘看不到。能实践这个道理看来像深有所获，其实哪有得到什么呢？这个道理原本如此，只是一般人不懂得取用。悟者们都想通了这些，清澈地看清一切事物原本的样子，他的心就豁然开朗，不再被偏曲的错误观点所左右。舍弃自我，舍弃心灵所产生的差别。于是他不再有恐惧、渴望与幻想、不再活在颠倒错误观念中。因为他知道，这些错误的观念都是人自己站在一己之私的立场而产生的。因此，他的心像一潭湖水由浊而慢慢澄清，直达清澈平静，这就彼岸。过去、现在、未来的一切悟者们也都是依照这种能达彼岸的智慧而得到最高的觉悟。摆脱了发自一己身心的偏曲看法与幻象而直达彼岸。所以我们应该知道，到达彼岸的智慧是伟大的方法；是大彻大悟的方法；是至高无上的方法；是超绝无比的方法。它能消除一切因偏曲看法而产生的妄想和痛苦，这个方法是真实的，可行的，每个人都可以采用而因它达到彼岸。
让我们为采用着这方法而走在半路上的悟者们唱首歌，鼓励一下吧！
走在半路中的同道阿，走在半途中的同道阿，走往彼岸的悟者们呀，走向彼岸，走向彼岸。
登向彼岸，登向彼岸阿，登向彼岸多快乐阿。
心经原文：
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。
后记：
洋洋洒洒260字，堪称经典中的经典，乃旷世杰作！可谓一语道破天机，其中般若智慧能领悟实行多少，全然靠自己。
祝福各位同仁朋友好运安康！
本文摘自心经动画片，链接：http://v.youku.com/v_show/id_XMjU3OTU5Njg=.html
Robinson/无镜 201303 深圳