普世价值观是中国走向未来之必须

汶川大地震震出一个普世价值之争，各种思想派别、文化主张再次登台交锋。　　我参加了近年来历次关于中国改革的大争论，这次也不想漏掉，就发表我的一家之言——因为目前这场争论，虽是由司马南对普世价值的批评文章引起的，但司马先生的
意见并非一人之见，是很有代表性的，实际上是中国改革系列方向之争的延续。　　司马南笔下的普世价值观 一个国家、一个民族都得有自己的核心价值观，或者说由国家政权认可、广大民众接受的主流价值观。它的形成，一是吸收本国、本民族的历史文化的优秀成果；二是借鉴外国、外民族的历史文化的优秀成果；三是根据现时的国情构建创造。历史的优秀文化成果拿来今天用，外国的优秀文化成果拿来中国用，这就是普世性，即超越了阶级、民族、时代、国界具有了普世价值。　　从这个意义讲，一个先进的国家和民族都不会拒绝普世价值，一个起码的前提是不会否认普世价值的存在。普世价值观实际上是全人类文明进步的成果，是人类精神成熟的标志。　　司马先生在这个问题上的表述，却是混乱惊人。一会儿否认普世价值的存在，说：“价值如果要普世，从时间上来说，今天的人怎么去普昨天和明天的 ‘世’呢？从空间上说，不论是个人还是国家，都是生活在已有的历史之上的，要像给计算机清零一样给人和国家清零是不可能的。”一会儿说：“普世价值这玩意儿还是有的，只是不同人群、不同时代、不同文化背景下，均有不同的解读。所以“普世价值的定义权也许比普世价值更重要”。一会儿说：“普世价值是个复杂的历史概念、政治概念、文化概念，很难一言以蔽之”、“普世价值也许不错，像巧克力，或咖啡，或卷烟。这玩意儿，摆着玩可以，尝尝鲜儿，也成。当饭吃，不靠谱了。”一会儿又说：“无论任何人，以什么漂亮的理由，引诱威逼我们贪爱罂粟花的美丽都可能使人民共和国付出沉重代价”，这里普世价值被当做了毒品。另一处称其为“木马病毒”，还有一处说普世价值是神话。　　通观司马先生文，我感到情绪多于理性，意气多于分析。他充满着阶级感情与爱国热情，有着强烈的阶级斗争观念，特别是国际斗争的警觉。他之所以怀疑、反对、警惕普世价值，是由于美国的险恶用心与恶劣行径；同时，他不满“反体制”的言论、行为，认为“有些精英，灵魂被人家收买了，他们把语焉不详的概念捧得这么高，说得这么神通广大，实际上可能是为了完成村长家某下人布置的一项具体任务”。他这里说的 “村长家某下人”也许指的是美国中央情报局。这个路数，我是比较熟悉的。大凡主张自由、民主、人权的，基本上是美国中情局派来卧底的，这是左派惯用的批判手法与逻辑思维。因为美国鼓吹自由、民主、人权，你竟然吹的是一个调，按阶级分析法与
敌人拥护就必须反对定理，你不是美国特务是什么？　　所以，按司马先生为代表的左派逻辑，确实无普世价值。中国传统文化是封建统治阶级的意志，西方文化是资产阶级的意识形态，总之都是属封资修之列。可是，司马先生却又主张“中华文明复兴”，那我也给你戴一个帽，这是公然鼓吹复辟封建主义，如何？　　人的生命尊严不该维护吗 司马南反对“国民的生命尊严”作为普世价值。他说“有人说不杀人（尊重生命）是普世价值，君不见杀人的理由何止成千上万，要不要执行死刑成了问题，计划生育是不是杀人也成了问题……”他的逻辑就是世上还有“成千上万”杀人的理由，所以，不杀人、尊重生命，这样的文明原则也不能成立。　　然而，强调 “国民的生命尊严”有什么错吗？建国后三十年间，镇压阶级敌人，从地富反坏，到右派分子，到反党集团，到走资派，到叛徒、内奸、反革命修正主义，以至亲密战友一夜之间成为敌人，说一句话、写一篇文章就成为反革命，数千万生命被残害，连同他们的子女家人遭连累，这个教训不惨痛吗？改革后三十年，情况好多了，但是“国民的生命尊严”不被重视，没有得到有效保障的现象，依然时有发生。难道呼吁尊重生命，有什么不对吗？　　对于普世价值的内涵、外延存在不同的认识是正常的，但同时，说普世价值，未必就是在说“西方价值观”。如果把汶川救灾说成是兑现西方价值观，当然是不妥的，没有西方价值观，我们就不救灾了？或者我们救灾是做给别人看的？但司马先生抓住类似《南方周末》地震期间的评论中 “国家正以这样切实的行动，向自己的人民，向全世界兑现自己对于普世价值的承诺”这样的话大做文章，乃至否认“国民的生命尊严”的普世性，不过是一个由头而已，他要反的就是普世价值观。[page]　　民主是坏东西吗 司马曾经给我的回文说：“司马小子并不反对什么普世价值……小子所论盖属政治价值层面，基本与个人道德价值层面无涉。徐老人家真真冤枉我也”。所谓价值观，一定涉及法律、制度、道德层面，也就既与政治有关，也与道德有关，哪有与道德无关的价值观呢？　　他说的政治价值层面是什么意思呢？他花了很多的笔墨反对民主作为“普世价值”。这确实是当今中国争议的一个焦点。　　民主的原则与实践、理念与事实、形式与内容存在矛盾、冲突，民主存在虚伪、造假等等现象，这是因为人类社会还存在势力集团，他们出于自身的利益使美好的东西变异。人类创造的一切美好原则——自由、民主、平等、正义、仁爱、忠诚、友谊、信任，哪一个没有被践踏过、玷污过、挪用过？能因此而否认、抛弃这些原则吗？用“法西斯通过民主的形式选举选出来，发动对中国的鸦片战争也通过了民主形式”这么两件事，就能证明民主不是好东西吗？如果这种逻辑能成立，世界上还有好东西吗？　　司马南极力推崇“民为邦本，本固邦宁”，这不就是封建统治阶级用来欺骗、愚弄民众的口号吗？请问，人类历史上有哪一个统治阶级实行过“民为邦本”的原则？相比而言，实行民主，尽管有许多不尽人意之处，至少给民众表达民意的机会与选择的权利，多少接近一些“民为邦本”的原则。我不能证明民主一定是 “民为邦本”，但反民主一定不是“民为邦本”。请司马南举一个实例说明，人类历史上哪一国家、哪一社会实行了反民主的“民为邦本”？　　司马南反对民主作为普世价值，举了美国为“案例”。从100多年前，美国对待可怜的印第安人，直到40年前美国先后出兵朝鲜、越南，以至今天攻打阿富汗、伊拉克，于是问“普世价值，拿到中国来能干啥”。这是许多反民主人士的逻辑，美国是实行民主的国家，美国干了许多坏事，所以实行民主一定也干坏事！　　拿民主来说，其含义是治理公共事务，事先要充分听取民意，事中要得到民众的授权，事后要保障不同意见者反对的权利。这是“民为邦本”的国家和社会都必须接受的原则和理念。民主在实践中会被势力集团干扰、操纵，而打折扣，甚至也会强借民意而售其奸。这是实行民主需要防范的，而不是反对民主的理由。即使民主原则充分履行，也不能保证决策是正确的，不过在大多数人认识以后可以得到纠正，这也是民主必须付出的代价。　　实行民主并没有制止美国对外的侵略、干涉，也没有使美国国内一切事都美好，但实行民主的好处也有很多，其中一例是美国财政支出的75%用于公民的福利和社会保障。这是什么原因呢？按照阶级分析法，美国民主党和共和党代表一小撮垄断资产阶级的利益，怎么会把财政支出的三分之二用于大众呢？这是因为实行民主，民主党和共和党为拉选票，不得不给民众好处。当然，民主不能包治百病，实行民主的国家也问题多多。中国的民主建设也需要探索自己的道路、建立自己的模式，但民主是好东西、还是坏东西，还是应该分清的。　　司马先生嘲讽说：“相信美国民主导致美国富强，这和相信会登山造就企业家王石，会开车造就董事长马明哲一样”，然而，又笔锋一转说：“我没有否认民主，我们在探寻民主，中国真心在推动民主化进程”。司马真是妙笔生辉、游刃有余、峰回路转、随心所欲，把民主批得狗屎不如，最后来一句“真心在推动民主化进程”，实在让人目瞪口呆。　　仍是改革之争 在我看来，对普世价值的这轮争论，实质上仍是改革之争的延续。中央精神一直是坚持改革开放不动摇，号召继续解放思想，探索中国特色的社会主义道路。然而，如司马者自以为对中国负责，热爱中华，却在中国最迫切需要建立改革共识、最迫切需要形成主流价值观的关键问题上带来思想混乱。司马批评人家“思想进入痴迷状态”，我倒认为司马有点像。痴迷地攻击别人，痴迷地维护现状，痴迷地不知未来，痴迷地反对改革。　　温家宝总理答法国 《世界报》记者问时说：“民主、法制、自由、人权、平等、博爱，这不是资本主义所特有的，这是整个世界在漫长的历史过程中共同形成的文明成果，也是人类共同追求的价值观。”经胡锦涛主席亲自审定的文件则有更明确的表述,在“暖春之旅”结束的时候，中日发表的“关于全面推进战略互惠关系的联合声明”说：“为进一步理解和追求国际社会公认的基本和普遍价值进行紧密合作，不断加深对在长期交流中共同培育、共同拥有的文化的理解。”中国认同普世价值观，是中国走向光明未来的希望，是中国坚持正确改革方向的思想保障。正因此，引起反改革人士的强烈不满，就在普世价值问题上大做文章。普世价值之争的实质是改革与反改革之争，是改革方向之争。司马先生这回就当了反改革冲锋的马前卒。